上帝的子民在任何情况下都必须相信他。
本课内容
内容背景
耶利米70年的预言
巴比伦帝国和巴比伦
安于现状（耶利米书 29:4-7）
拒信谎言（耶利米书 29:8-9）
得着主恩（耶利米书 29:10-14）
- 信靠主
- 继续寻求神
- 在基督里有盼望
需要思考的问题
内容背景
尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II），有时也被拼写为 Nebuchadrezzar，约公元前 605 年至约公元前 562 年为巴比伦国王。 他被认为是巴比伦帝国最伟大的国王，并因建造巴比伦空中花园而受到赞誉。 在圣经、希伯来的历史文献和预言文献中大约有 90 次提到尼布甲尼撒的名字。 尼布甲尼撒在《但以理书》中受到最多的关注，在第1 至 第4章中，他作为主角出现在但以理旁边。
在圣经历史上，尼布甲尼撒最著名的是公元前586年征服犹大并毁灭犹大和耶路撒冷。 犹大在公元前 605 年成为巴比伦的贡国，但在公元前 597 年约雅斤统治时期发生叛乱，然后又在公元前 588 年西底家统治时期再次叛乱。尼布甲尼撒厌倦了叛乱，并且看到犹大尚未吸取教训，于是于公元前587 年7 月（搭模斯月）再次攻击耶路撒冷，该城于公元前586 年陷落。 许多居民被杀或被俘。国王约雅斤流放到巴比伦。在这件事上，尼布甲尼撒成为上帝审判犹大的工具，因为犹大的偶像崇拜、不忠和不服从（耶利米书25:9)。
耶利米书 29 章是写给被掳到巴比伦的犹太人。作为对犹大罪孽的惩罚，上帝将派遣巴比伦人摧毁耶路撒冷和圣殿，并将许多犹太人民带到巴比伦。
耶利米70年的预言
在耶利米写《耶利米书》第 29 章时，尼布甲尼撒已经将一些犹太人迁往巴比伦（见第 1 节），尽管耶路撒冷和圣殿的彻底毁灭尚未到来。 耶利米写信给已被掳的犹太人，告诉他们七十年后被掳的犹太人会返回到耶路撒冷（第 10 节）。 然后他在第 11 节中向他们保证，神没有离弃他们。他们将会被恢复。上帝对祂的选民的计划是“为了福祉而不是灾难，给你们一个未来和希望”
问题是耶利米的七十年预言究竟从哪一年开始到哪一年结束？ 圣经和历史数据在这里敞开了大门，因为我们不知道以色列人何时真正返回这片土地。 我们必须密切关注预言本身的细节； 因为有几个经文段落提到了 70 年的时期，而且它们并不都用完全相同的术语来描述它。 以下是三个建议。(Layton Talbert, “So was it 70 years, or not”BJU Seminary, Feb. 4, 2018)
1. 公元前 609 年 - 公元前 539 年
耶利米书25:9-13,这个预言是在公元前605年临到耶利米的（耶利米书25:1,4）——尼布甲尼撒的第一年，也是犹大分阶段被流放到巴比伦的开始。 它提到犹大和周边国家将侍奉巴比伦王 70 年（耶利米书 25:9-13）。根据历史,一般都同意巴比伦的终结年份是公元前 539 年。 但巴比伦的地区霸权是从哪一年开始的呢？巴比伦（及其盟友）于 612 年摧毁了亚述首都尼尼微，并于 609 年有效结束了亚述在该地区的统治地位。就在那时，巴比伦成为了新的世界霸主。 这意味着当预言被给出时（605年），70 年已经开始了。 那么耶利米书 25 章的 70 年是从什么时候开始的呢？ 耶利米书25:12的语言允许一些灵活性；对巴比伦的审判将在七十年结束时甚至之后到来。 这允许起点为 609，甚至可能为 612。无论哪种情况，都至少是整整 70 年。
2. 公元前 605 年 - 公元前 536 年
耶利米书 29 章的历史背景可能是在巴比伦第二次入侵之后（公元前 597 年，列王记下 24：8-16）。 ──《圣经精读本》。 因此，这个预言出现在公元前 597 年或之后（耶利米书 29:1-2），写给那些已经被流放的人的一封信（耶利米书 29:4-7）。 因为这段经文两次提到犹大被带到“巴比伦”（耶利米书 29:1, 4），这是耶利米书 29:1, 4 中跛脚介词的最自然的翻译。 29:10 不是“为巴比伦”而是“在巴比伦”（KJV、NKJV；参见 NLT）。 换句话说，这个预言似乎具体说明了犹大被掳到“巴比伦”的持续时间。 同样，几乎每个人都同意流放始于 605 年。 但流放何时结束，犹太人真正返回到犹大土地呢？
我们来看历代志下 36:20-21。 在这些经文中，《历代志》的作者（以斯拉？）为犹大被掳到巴比伦提供了神学解释：“为要应验耶和华借耶利米口所说的话，直到这片土地享受了足够安息日为止。 就是说在它荒凉的所有日子里，它都守安息日，直到犹太人七十年的流放结束。”这特别标志着 605年 是70年回归的开始，因为它提到了犹大被掳的开始。波斯王
古列(
现代中文译本改译为
塞鲁士或居鲁士)于公元前 539年占领巴比伦。 官方的“古列王元年”（以斯拉记 1:1）是 538年；那一年他宣布了遣返政策。 但犹太人到底是什么时候回到犹大的呢？ 70年后的连根拔起的回归准备工作非常耗时（以斯拉记 1:7-11）。 如果波斯王古列的法令在538年较晚颁布，允许有8 或9 个月的准备时间（537年的大部分），以及实际旅程的4-5 个月（基于以斯拉后来的旅程，以斯拉记7:8-9），536年早期的实际到达是完全可行的。从605年算起，就是70年。
3. 公元前 586 年 - 公元前 516 年
现在，让我们看一下撒迦利亚书1:12-16；7:4-5。撒迦利亚的开头预言可以追溯到 520年（撒迦利亚书 1:1, 7）。撒迦利亚似乎将这 70 年的时期（撒迦利亚书 1:12-16）设想为持续的，而圣殿的竣工（将在 4 年后到来）作为该时期的终点标点符号。这座圣殿于公元前 587年被巴比伦人摧毁。 公元前539年, 波斯国王古列占领巴比伦。公元前522年大利乌一世(即
大流士一世)成为波斯国王。 根据以斯拉记 6:15，圣殿在大利乌王在位第六年完全重建。这意味着这座圣殿于公元前 516年竣工。
正如梅里尔的开场白（尤金·梅里尔：祭司王国）所观察到的那样，《撒迦利亚书》中描述的70 年的参考点似乎是圣殿的毁灭和重建（公元前586-516年）。
总之，数据似乎表明了三个重叠但截然不同的 70 年预言的可能性：
1. 巴比伦对犹大和周边国家的统治长达 70 年（609-539；耶利米书 25:11-12）。
2. 犹太人被囚禁在巴比伦 70 年（605-536；耶利米书 29:10；历代志下 36:20-21；但以理书 9:1-2）。
3. 耶路撒冷和犹大 70 年的愤慨（586-516），以圣殿的毁坏和重建为标志（撒迦利亚书 1:12ff；7:5）
从上面看起来, 上帝很可能准确三倍。
巴比伦帝国和巴比伦
巴比伦帝国是亚述帝国灭亡（公元前612年）后古代世界最强大的国家。 它的首都巴比伦被国王尼布甲尼撒装饰得非常漂亮，他建造了几座著名的建筑。 即使巴比伦帝国被波斯国王居鲁士大帝（539 年）推翻，这座城市本身仍然是一个重要的文化中心。
巴比伦是巴比伦帝国和新巴比伦帝国的首都。 这是一座规模庞大、人口稠密的城市，拥有巨大的城墙和多座宫殿和寺庙。著名的建筑和文物包括巴比伦空中花园,马杜克神庙、伊什塔尔门和写有《汉谟拉比法典》的石碑。
巴比伦囚禁，也称为巴比伦流亡，是指巴比伦于公元前 598/7 和 587/6 征服犹大王国后，犹太人被强行拘留在巴比伦。
巴比伦和亚述
巴比伦空中花园
探索文本
耶利米书 29:4-7
4信上说：万军之耶和华
以色列的神对一切被掳去的，就是我使他们从
耶路撒冷被掳到
巴比伦的人如此说：5「你们要盖造房屋，住在其中；栽种田园，吃其中所产的；6娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女，在那里生养众多，不至减少。7我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华。因为那城得平安，你们也随着得平安。」
安于现状
这是先知耶利米从耶路撒冷写给被掳到巴比伦的人的信。有两件事是被俘虏的人应该知道的。 一是他们不会很快回来，必须在那里定居、结婚生子。 不要对掳掠他们的巴比伦怀有深深的仇恨。 仇恨会蒙蔽人的心灵，让人看不见神手的作工，违背对神历史的经营。 耶利米告诉被掳的人，上帝并没有结束他们的生活，所以无论他们发现自己在哪里，一定要在他们种植的地方开花！” 神告诉他们：“但是要为我流放你们的那个城市寻求福祉，并为它向主祈祷，因为在它的福祉中，你们也会找到自己的福祉。”
对于当时的犹大国来说，为敌国祈福似乎是一个极其不合理的命令。 然而，如果前提是巴比伦的和平与犹大俘虏的生命直接相关，那么更容易理解这是上帝对他子民无微不至的关怀的结果。 圣徒之所以为家庭、工作、社会、国家、民族祷告，也是因为这些与我们的生活直接相关。 盲目的爱国主义、民族主义一直是少数人煽动仇恨、操纵群众的工具，也会让信徒忘记世界都是亚当的后裔、诺亚的后裔、都是需要拯救的罪人。
耶利米在信中提出了一个非常激进的神学思想。 他告诉被掳的人，他们的神不仅住在耶路撒冷，也住在巴比伦。事实上，在《耶利米书》的其他地方，先知挑战了犹太人生活所依赖的三大支柱：君主制、土地和圣殿。 他告诉他们，我们的上帝是一位伟大的上帝，居住在地球的各个角落。 即使在巴比伦你也可以敬拜上帝。耶利米关于不受地域限制的上帝的愿景成为祂的人民的一个重要词，并且对于所有流离失所的人来说仍然是一个重要的词。 因此，今天基督徒的一个收获是，在生活的许多变化、混乱和流离失所中，神仍然与我们同在。
耶利米书 29:8-9
8万军之耶和华
以色列的神如此说：「不要被你们中间的先知和占卜的诱惑，也不要听信自己所做的梦，9因为他们托我的名对你们说假预言，我并没有差遣他们。」这是耶和华说的。
拒信谎言
不要听信假先知的预言。 耶利米警告被掳的犹大人要提防假先知的占卜和梦。 这是因为：①堕落的百姓甚至会迫使假先知只预言好消息（以赛亚书30:10,11); ②假先知为了谋取私利，实际上与这些人勾结（23:21）。 耶利米的警告给今天的两类人敲响了警钟。①面对依然一意孤行的圣徒，只传祝福的人；②不喜欢听责备的话，只喜欢听安慰、祝福的话的圣徒。耶利米再次告诫不要听从这些话，这建议人们正在抓住一切可以给他们希望的东西，但耶利米向他们保证这些话在现实中没有根据。 耶利米强调神对这些骗子的深刻谴责：神没有差遣他们。 耶利米奉神的名说话，但其他先知却没有。
耶利米书 29:10-14
10耶和华如此说：「为
巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。」11耶和华说：「我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。12你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。13你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」14耶和华说：「我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。」这是耶和华说的。
得着主恩
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信靠主
第10-14节预言了那些已经被“放逐”的人的命运（14节）。 许多犹太人可能对 70 年后重返家园的承诺持怀疑态度。 因为快两代人了。 我们刚刚讨论了耶利米的七十年预言。 一旦所有的历史数据摆在桌面上，我们就会发现耶利米70年的预言不仅“足够接近”，而且比我们想象的要准确得多。 神希望被掳的犹太人在巴比伦度过相当长的一段时间，而不是像假先知所说的那样只是暂时被囚禁。 他们必须相信神的话语。
百姓被掳的根本原因不是因为与巴比伦实力悬殊，而是因为神“使他们从耶路撒冷被掳到巴比伦”（4节）。人们因犯罪而被流放到巴比伦。 他们极其不忠，追随列国一切可憎之事。 他们又玷污了耶和华在耶路撒冷分别为圣的殿。 他们无视神的警告，不断嘲笑神的使者。 神不得不惩罚犹太人的不忠，并让他们被流放七十年。 既然是神手的工作，被掳的百姓就当顺服，在流放之地接受管教，好好生活，繁衍（5-6），等待神所应许的恢复（25:11- 12）。 我们知道，在创造之初，神就宣称祂“看所造的一切都是好的”（创世记 1:31）。 “神的意思是好的”（创世记 50:20），这一信息在整本圣经中都是一致的（诗篇 85:12；103:5；119:68）。 同样，神对被掳的人的心意是赐平安，不是降灾难”（11节），而是给他们“末后的指望”（11节），以永远的“平安”代替暂时的“灾难”。神的信实不会让祂永远抛弃祂的子民，让他们永远被掳。正如神将他们赶到各国，祂也会从祂所赶到的地方“聚集他们”（14节）；如何将他们赶出神的应许之地，祂就如何把他们带回“被掳”的地方（14节）。因此，无论他们去哪里，他们都能活在神的面前，正如大卫王所说：”我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？”（诗篇 139:7）。今天，我们也处于同样的境地。 无论我们身在何处，神都能与我们同在, 我们所需要的就是信靠神并对神忠心。
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继续寻求神
在旧约时代，神的子民蒙福的先决条件就是有神的同在。 这样的原则在整个旧约时代都得到证实。 在新约时代，神的同在的重要性更加明显，特别是在早期教会时期。 尤其是对于祂的教会来说，教会要想成长就必须有神的同在，否则一切的努力都是徒劳的。 寻求神与我们同在的关键方法之一就是通过祷告。 所以，我们需要时时向神祷告，通过祂的话语听到祂的回应。 耶稣教导我们说 “9「我又告诉你们：你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。10因为，凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（路加福音 11:9）。
神应许说：“你们若专心寻求我，就必寻见”（13节；马太福音7:7-8），并且还应许说：“你们必寻见我”（14节）。 这两个重复的承诺让被流放的人们感到震惊——因为他们不需要返回耶路撒冷和圣殿，而是可以在巴比伦找到神！ 这正是圣约的应许（申命记4:29-31；以赛亚书576-7），既然神“把他们从耶路撒冷掳到巴比伦”（第4 节），祂也会让被掳之百姓在被掳的地联上祂自己。神是无所不在的，并且“不撇下祂的圣民”（诗37:28），没有任何受造之物能够“使我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的” （罗马书8:39）； 无论我们多么孤独、多么痛苦，只要我们一心寻求神，在任何意想不到的地方都能找到神！
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在基督里有盼望
神对被掳的人的心意是赐平安，不是赐灾难”（11节），而是赐他们“最后的希望”（11节），以永远的“平安”代替暂时的“灾难”。神将犹太人赶到各个国家，祂也会从祂所赶到的所有地方“聚集他们”（第14 节）。耶利米的信息是盼望和应许的信息，神永远不会抛弃我们，无论我们在哪里走，神都与我们同在。这是每一代人的盼望之语。因为从某种意义上来说，我们所有人都是流离失所的人，无论我们住在哪里，无论我们的处境如何。我们都是人生旅途中的朝圣者，渴望我们有真正的家。希伯来书 13:14 “因为我们在这里本没有永远的城，乃是寻求那将来的城。”
神应许被流放的犹太人七十年后返回的“希望”并不意味着他们不必祈祷和等待七十年。 相反，正是因为这个“希望”，等候神的人在“为流放到巴比伦的七十年”（10节）里，应该更有信心“呼求祷告”（12节），因为神说：“你们要呼求我，祷告我，我就应允你们”（第12 节）。 神不接受人在苦难中“抱住脚”，把他当作偶像来操纵（21:2），而是要人在祷告中知道神的旨意和他们的无知。 信靠并提交。 这并不是说信徒已经领受了恩典就不需要祷告，而是说，他们越有恩典的保证，就越应该恳切地祷告。 祷告是认识神、顺服神、接受神的祝福和恩典的途径。 祷告是实现我们对恩典的盼望的方法。
所有基督徒都应该有盼望。 我们不仅对今生有盼望，而且对永生也有盼望。 我们的盼望表现在喜乐（罗马书 12:12）、仁爱（歌罗西书 1:4-5）、勇敢（林后 3:12）和忍耐（帖后 1:3）中。 我们的希望植根于神的恩典上。 如果神不是一位仁慈的神，我们就没有盼望。 因为耶稣为我们的罪钉死在十字架上，相信祂的人将获得永生。 因着神的救赎恩典，我们有着永远的盼望。 我们称之为“通过恩典的美好盼望”。 这是给那些属于基督的人的礼物。 但对于那些不接受基督作为他们的救主、不遵守祂的命令、相信他们自己而不相信神的人来说，他们只能期待“可怕的审判前景和毁灭敌人的烈火”，就如希伯来书10:27 所言。
所以，我们都应该对我们的主抱有盼望。 “现在愿我们的主耶稣基督和我们的天父上帝，他爱我们，藉着恩典赐给我们永恒的安慰和美好的盼望，在一切善行和善言中安慰和坚固你们的心。” （帖后 2:16-17）你希望有这个盼望吗？ 你愿意相信基督吗?
问题思考：
1. 当神的子民在任何情况下都选择信靠他时，会发生什么？ 这样做如何影响我们的人生观？
2. 为什么被掳者接受巴比伦的生活是对神的信心的表现？
3. 我们如何确定一个人正在传递来自上帝的信息？
4. 为什么我们应该等待神为我们的生命制定他的计划？
5. 神命令被掳的人准备在异国定居并生育（5-6）。 这是否意味着上帝希望他们忘记自己的祖国？ 今天我们可以引用这段话作为移民外国的依据吗？ 见第 10、14 节。
6. 第 11 节是否揭示了神的属性？ 这给你带来什么安慰？
